自古看画易谈画难，谈“象”更难，谈“道”几乎已经不可能。笼统的认知是:“道” 作为世界本原，是仅次于存在的一个最高的哲学范畴。但是Telegram频道订阅方法详解再阅读，发现《老子》把“道”分成三块：“混成”之物——道原。“大盈若冲——道体。“执古之道，以御今之有。能知古始，是Telegram群组视频通话设置谓道纪”。或者《庄子》的“道不可言”。……此“道”非彼“道”？ 两千多年文人学士还没有“说”清楚一个“道”的定义。关于“象”，“大象无形”和“意象”是一个“象”吗？“抽象”更不是，那是个古玩鉴定翻译词。
我们站在了古今的断层之处，我们站在了东西的十字路口。你站在哪里？如果用西方之眼，你会问“中国抽象主义”是个伪命题吗？中国有西方文化精神中的纯粹形式思维和纯粹符号的呈现吗？ 如果以东方之语，你也会看看，“意象”作为一个中国艺术美学的如何下载Telegram表情包特有范畴，离“抽象”到底有多么近？近三十年来中国抽象艺术理论和创作总是面临一个潜在的西方语境。一些事情也许隐含着难解的纠结，比如奥利瓦早前在中国美术馆策划了“伟大的天上的抽象”艺术展，最后被迫将展览名称改为“大象无形”。无形的象和精神符号的抽象形式能对应吗？差异在哪里？抽象作为一种思维方式，作为主观感受最合适的表现形式就是“无物像”的。因此作为抽象艺术的本体建构，抽象艺术所表达的是“精神的现实”。 问题是，中国抽象艺术家的抽象艺术语言的探索是完全出自如同格林伯格所论述的“绘画之自律性”吗？或者说中国抽象艺术手法最初的精神文化动力来自西方，但不能否认其后续的Telegram频道订阅方法详解形式资源却与中国传统艺术的意象性有深刻的而又内在的关系。中国式的“抽象”中，有个巨大的“意象”占据着。“意象”作为一个中国艺术美学的特有范畴，这个“象”是精神和想象中的形象。它长于具象的思维，且是叙事性的，依附于内容，所以它不可能纯粹抽象化，纯粹形式化。至今国人对中国抽象绘画的讨论方法的主导性仍然侧重于社会学的阐释。你不能回避当时的Telegram群组邀请链接生成时代背景，因为当时的艺术家对意识形态禁锢的反抗多于对新艺术表现方式的渴望。
正如但丁说的“走自己的路,让人们说去吧”。赵玉强的视觉艺术品拍卖图像形式语言的探索，有着个人的独特性。他感性的敏感与理性的冷静始终尖锐的冲突着。他放任所有的施虐的矛盾来寻求艺术上的实验与突破，以获得具有自身特色的视觉形式语汇。
从哲学上讲，当你在说“无”的时候，其实你已经在说“有”了。所以，当赵玉强企图解构图像时，他画面上线条和色块之间复杂交叠、缓急重轻的节奏、或迟滞、或迅疾，所有这些冲突、与碰撞形成整幅画面的视觉冲击，面临的是一种形式的意义拷问，回避不了类似索绪尔结构主义式的追踪深层意义结构的话语权威中心。生存的焦虑和窒息密布在画面的几近崩溃的各种形象的或者抽象城市图像的描述中。包括赵玉强尝试将纯音乐元素直接转换为视觉元素，画面有许多类似金属乐的即行重复段，以画面中的构图形式和结构关系对应乐曲的曲式结构和调式，“表达末日情绪并力图融入哥特色彩的诡异和黑暗氛围”。这些手法类似雅可布逊用音位学方法来分析诗歌, 创造和解读一个诗歌权威结构中心。
悖论就体现在：“解构”在改变了结构的意义生效的方式，但作品最终又必须依附于结构上才能体现解构的合法性。赵玉强只能在结构的原点上，采用抽象解构式的，即兴的、带有草图式的表现手法，在晦暗、苦涩的色调上支配各种符号化的视觉元素，力图超越对立的、联系的、排列的转换关系,重建认识对象的复合结构。就像解构主义也只能像结构主义一样从文本的系统化和整体性出发,但它的目的不是去“系统化”和“整体性”,而是把它们肢解得支离破碎。德里达就是通过把固定的系统或整体次序推翻,并加以颠倒来实现他的解构的。
赵玉强在特定的情况下的这种等次关系的颠覆，使得系统被瓦解,整体被破碎,一个原本完整的文本最终像“魔方”一样在“裂变”和“碎片”中延伸出无穷无尽的意义来。因而我们看到偏向社会学的工业化灾难描述，以强烈的透视感的集中图式象征人类对自然界独裁专制的征服与索取。
地缘和血缘弥合了赵玉强撕裂的痛苦，所有这些失落的城市、残破的经卷、灾难的废墟、混沌的处所，以及由此产生的种种强烈的黑暗气氛和来自世界书画名家边缘的接近绝望的疏远感等等最终归隐到一种大悲的、苦难的伤怀，一种佛学的无相的大开大合、大聚大散。也许这才是赵玉强的抽象表述的真谛？
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